« Pratiquer la désobéissance civile en faveur du non-humain, une mission impossible ? »

Ophélie Desmons

Maître de Conférences en philosophie

ESPE de Paris

Sorbonne Université

ophelie.desmons@espe-paris.fr

Résumé

Y a-t-il un sens à prétendre pratiquer la désobéissance civile en faveur du non-humain ? Ce texte propose en premier lieu une analyse détaillée de la définition rawlsienne de la désobéissance civile. Il s’applique dans un deuxième temps à souligner les difficultés que ceux qui luttent pour le non-humain sont susceptibles de rencontrer s’ils veulent penser leur action dans les termes de la désobéissance civile. Cinq difficultés majeures sont repérées. (i) La désobéissance civile apparaît tout d’abord comme une catégorie anthropocentrée. (ii) Le critère de clarté qu’elle impose la rend peu à même de lutter contre des injustices invisibilisées. (iii) Elle est centrée sur la communication plutôt que sur l’efficacité immédiate. (iv) Sa condamnation de la violence est problématique, en particulier lorsqu’elle considère les atteintes à la propriété privée comme des formes de violence. (v) Enfin, elle est prompte à admettre que le système dans lequel nous vivons est globalement juste, alors que ceux qui luttent en faveur du non-humain pointent des injustices systémiques et radicales. La question est dès lors posée de savoir si la catégorie de désobéissance civile demeure pertinente, moyennant certaines modifications, ou si elle doit être abandonnée.

Introduction

Il n’existe pas de définition consensuelle de la désobéissance civile. Ce qui relève ou ne relève pas de la désobéissance civile fait l’objet d’un débat constant et animé, tant parmi les théoriciens que parmi ceux qui pratiquent la désobéissance civile. La conception de la désobéissance civile que Rawls a développé dans le chapitre 6 de Théorie de la justice, paru en 1971, constitue néanmoins un point de départ pertinent. Cette conception a certes fait l’objet de nombreuses critiques. Certains ont par exemple affirmé que Rawls déploie une théorie de la désobéissance civile qui ne correspond pas aux pratiques de la désobéissance civile, ou que la liste des conditions de légitimité qu’il énonce rend finalement la désobéissance civile impossible (Cervera Marzal, 2013a : 58-64 ; Di Cintio, 2010 : 170). Construite dans le contexte de la lutte pour les droits civiques et des mouvements étudiants des années 1960, et particulièrement marquée par la lutte contre la guerre du Vietnam, la conception rawlsienne de la désobéissance civile est sans doute, sous certains aspects, aujourd’hui dépassée. Précise et cohérente, elle continue néanmoins d’offrir un cadre conceptuel pertinent.

Elle constitue surtout un très bon point de départ pour la perspective qui est la nôtre. À l’analyser, on comprend en effet très bien que ceux qui s’engagent en faveur du non-humain peuvent avoir de très bonnes raisons de ne pas envisager leurs actions comme des actions de désobéissance civile. On comprend que pratiquer la désobéissance civile en faveur du non-humain peut d’emblée ressembler à une mission impossible.

Dans une première section, je m’arrêterai sur la définition de la désobéissance civile que Rawls propose. J’expliquerai certaines de ses caractéristiques essentielles, sans prétendre épuiser la richesse de cette définition. Dans une deuxième section, je tâcherai de montrer quelles difficultés cette conception peut poser du point de vue de ceux qui s’engagent pour le non-humain.

1. Une définition de la désobéissance civile

Dans la section 55 de Théorie de la justice, tout entière consacrée à « la définition de la désobéissance civile », Rawls affirme que :

La désobéissance civile peut, tout d’abord, être définie comme un acte public, non violent, décidé en conscience, mais politique, contraire à la loi et accompli le plus souvent pour amener à un changement dans la loi ou bien dans la politique du gouvernement. En agissant ainsi, on s’adresse au sens de la justice de la majorité de la communauté et on déclare que, selon son opinion mûrement réfléchie, les principes de la coopération sociale entre des êtres libres et égaux ne sont pas actuellement respectés (Rawls, 1987 : 405).

Cette longue définition mérite qu’on s’y arrête. Je passerai en revue certaines de ses caractéristiques essentielles : l’illégalité et la volonté de faire changer la loi (1.1) , la publicité (1.2), le fait qu’elle émane de la conscience tout en étant politique (1.3), la non-violence (1.4), le contexte d’une société presque juste (1.5), Je clarifierai ce faisant la distinction entre la désobéissance civile et d’autres formes de protestation, comme la manifestation, la grève, l’objection de conscience, la résistance révolutionnaire ou la lutte armée (1.6). J’examinerai enfin les conditions susceptibles de justifier le recours à la désobéissance civile (1.7 et 1.8).

1.1. Un acte contraire à la loi, pour amener à un changement dans la loi

Rawls définit d’abord la désobéissance civile comme « un acte (…) contraire à la loi et accompli le plus souvent pour amener à un changement dans la loi ou bien dans la politique du gouvernement » (Rawls, 1987 : 405). Il y a là deux caractéristiques essentielles – l’illégalité et la volonté de faire changer la loi – qui méritent attention.

Très classiquement, Rawls considère que le fait de contrevenir à la loi est une première caractéristique essentielle des actes de désobéissance civile. L’illégalité, c’est en premier lieu ce qui distingue la désobéissance civile de la manifestation ou de la grève. Contrairement à la grève et à la manifestation, la désobéissance civile est structurellement illégale. Ceux qui pratiquent la désobéissance civile violent sciemment la loi positive. Ainsi par exemple, lorsqu’en 1955, à Mongomery, Rosa Parks refuse de céder sa place à un passager blanc dans un autobus, elle viole la loi ségrégationniste en vigueur en Alabama.

Rawls souligne néanmoins que celui qui pratique la désobéissance civile viole la loi « pour amener à un changement dans la loi ou bien dans la politique du gouvernement » (je souligne). Il note ainsi l’intention politique singulière de ceux qui pratiquent la désobéissance civile. Même si le pouvoir politique tente souvent de criminaliser ceux qui pratiquent la désobéissance civile, leur intention n’est pas identique à celle des criminels. Le criminel ne vise que son intérêt particulier. Il recherche un passe-droit personnel, qui lui permettrait de ne pas obéir à la loi commune tout en continuant à bénéficier de sa protection. Au contraire, l’intention de celui qui pratique la désobéissance civile dépasse sa simple personne. Son intention est politique. Il commet un acte illégal pour dénoncer l’injustice d’une loi et obtenir un changement de législation. Ainsi, en refusant de céder sa place à un passager blanc, Rosa Parks ne chercher pas à obtenir un privilège personnel. Elle veut obtenir l’abrogation des lois ségrégationnistes qu’elle juge injuste. Son arrestation et sa condamnation à une amende de 15 dollars sont d’ailleurs le point de départ d’une campagne de boycott de la compagnie de bus, qui aboutira à l’abrogation de la ségrégation dans les transports.

Cette différence d’intention a des conséquences phénoménologiques essentielles. Rawls note à ce titre que la désobéissance civile est également un « acte public ».

1.2. Un acte public

La désobéissance civile est un « acte public » pour une première raison très simple et conforme à l’usage courant du terme « public » : « elle se manifeste publiquement », « elle s’exerce ouvertement » et « elle n’est pas cachée ou secrète » (Rawls, 1987 : 406). Au contraire du criminel qui prend soin de dissimuler au mieux son action, ceux qui pratiquent la désobéissance civile le font au vu et au su de tous. Leurs actes sont publics au sens où ils sont visibles. Ceux qui pratiquent la désobéissance civile s’efforcent même parfois se rendre le plus visible possible. Leurs actions sont mises en scène, afin d’attirer l’attention des médias.

Mais pourquoi les actes de désobéissance civile ont-ils l’apparence d’actes publics ? Pourquoi ne sont-ils pas dissimulés ? Rawls explique que l’apparence de publicité permet d’abord à ceux qui désobéissent de prouver leur « sincérité » (Rawls, 1987 : 407). Elle leur permet de prouver à la majorité qu’ils ne cherchent pas à obtenir un privilège pour eux-mêmes mais que leur désobéissance est « l’expression d’une conviction politique profonde et sincère » (Rawls, 1987 : 406).

Rawls affirme également que si la désobéissance civile « a lieu sur le forum public », c’est parce qu’elle est « un appel public » (Rawls, 1987 : 406). Se dessine ici un deuxième sens du terme « public ». Rawls développe une conception éminemment communicationnelle de la désobéissance civile (Milligan, 2013 : 18-21). Il considère qu’en pratiquant la désobéissance civile, « on s’adresse au sens de la justice de la majorité de la communauté » et « on déclare » que les lois en vigueur sont injustes (Rawls, 1987 : 405. Je souligne). Il estime qu’on peut « comparer [la désobéissance civile] à un discours public » (Rawls, 1987 : 406). Pour Rawls, désobéir, c’est d’abord dire quelque chose et tâcher de se faire entendre. Désobéir, c’est d’abord s’adresser à la majorité historique, pour la forcer à entendre que ce qu’elle a jusqu’à présent tenu pour juste ne l’est pas.

Rawls affirme en outre que la désobéissance civile « fait appel à des principes publics ». Se dessine alors le troisième sens du terme « public », son sens le plus technique, qui préfigure le concept de « raison publique », qui jouera dans la suite de l’œuvre de Rawls un rôle essentiel (Rawls, 1995 : leçon IV). Si ceux qui pratiquent la désobéissance civile choisissent de s’adresser à la majorité, si les actions qu’ils choisissent de mener doivent être comparées à des discours plutôt qu’à de simples coups de force, c’est parce qu’ils espèrent pouvoir convaincre la majorité que leur cause est juste. Ils espèrent qu’un accord pourra être trouvé. Cet espoir est fondé sur l’idée selon laquelle les membres de la communauté ont en partage un certain nombre de valeurs. Le terme « public » est alors synonyme du terme « politique ».

1.3. Un acte décidé en conscience, mais politique

Rawls affirme que la désobéissance civile est un acte « décidé en conscience, mais politique » (Rawls, 1987 : 405).

En définissant la désobéissance civile comme un acte « décidé en conscience, mais politique », Rawls s’inscrit en même temps qu’il se distancie d’une longue tradition, particulièrement vive aux États-Unis : la tradition initiée par Henry David Thoreau. Henry David Thoreau est l’auteur d’un essai intitulé La désobéissance civile, publié en 1848. C’est lui qui fait entrer le terme de « désobéissance civile » dans notre vocabulaire politique (Arendt, 1972 : 61). Sa pensée, complexe et subtile, ne se laisse pas facilement résumer. Reste que la notion de « conscience » y joue un rôle décisif. Thoreau estime que l’homme doit toujours suivre sa conscience, même si cela suppose de violer la loi : « Le citoyen doit-il jamais un instant abdiquer sa conscience au législateur ? À quoi bon la conscience individuelle alors ? » (Thoreau, 2009 : 23-24). En effet, pour Thoreau, obéir à la loi plutôt qu’à notre conscience produit des effets profondément déshumanisants :

La masse des hommes sert ainsi l’État, non point en humains, mais en machines avec leur corps. (…) Ils se ravalent au niveau du bois, de la terre et des pierres et on doit pouvoir fabriquer de ces automates qui rendront le même service (Thoreau, 2009 : 25).

Ceux qui font taire leur conscience ne sont plus, à proprement parler, des êtres humains. Être un humain, c’est écouter notre for intérieur, ce qui, parfois, nous amènera à désobéir à la loi.

Néanmoins, chez Thoreau, ce refus d’obéir à la loi n’est pas à proprement parler « politique ». C’est du moins ainsi que Rawls interprète les positions de Thoreau. Rawls estime que les actes préconisés  relève de la sphère morale plutôt que de la sphère politique et qu’à ce titre ce sont des exemples d’objection de conscience plutôt que de désobéissance civile (Rawls, 1987 : 408-409). En effet, la manière dont le monde fonctionne n’est pas la première préoccupation de Thoreau :

Si je suis venu au monde, ce n’est pas pour le transformer en un lieu où il fasse bon vivre, mais pour y vivre, qu’il soit bon ou mauvais. Un homme n’a pas tout à faire mais quelque chose, et qu’il n’ait pas la possibilité de tout faire ne signifie pas qu’il doivent faire quelque chose de mal (Thoreau, 2009 : 35).

Thoreau place l’obéissance à la conscience au-dessus de tout. Si, pour être fidèle à notre conscience, il est nécessaire de désobéir, alors, il faut désobéir. Reste que la vocation de l’homme n’est pas de transformer le monde. Sa vocation est d’y vivre, c’est-à-dire d’y atteindre ses objectifs privés. L’homme doit se prémunir du mal et éviter d’être complice de ceux qui s’en rendent coupables. Il doit dès lors, comme Thoreau l’a lui-même fait, refuser de payer ses impôts si l’État mène des guerres injustes ou s’il autorise l’esclavage. Il n’a pas néanmoins le devoir de tout faire pour que cessent ces injustices. En ce sens, les actes préconisés par Thoreau sont bien décidés en conscience, mais leur justification et leur visée est morale plutôt que politique.

Par contraste, la désobéissance civile est un acte « décidé en conscience, mais politique ». Sa finalité est politique : il vise, on l’a dit, un changement dans la législation. Plus fondamentalement encore, ses fondements sont politiques. Il n’est pas exclusivement fondé sur des convictions de conscience, mais s’appuie sur des raisons proprement politiques.

Ainsi, lorsque l’objecteur de conscience refuse d’obéir, il se justifie en mettant en avant des convictions strictement personnelles, qui participent de la conception particulière de la vie bonne à laquelle il a choisi d’adhérer. Lorsque celui qui pratique la désobéissance civile refuse d’obéir, il se justifie tout autrement. Il mobilise des valeurs politiques. Il affirme son désaccord avec la façon dont le droit positif interprète ces valeurs politiques que sont la liberté et l’égalité. Il propose, en outre, une interprétation alternative de ces valeurs politiques.

Ainsi, quand Martin Luther King, à la suite de Rosa Parks, dénonce la ségrégation en vigueur dans les États du Sud, il ne se justifie pas simplement en mettant de l’avant sa foi chrétienne. Ses convictions religieuses jouent sans doute un rôle important dans sa motivation personnelle. Mais, pour justifier la désobéissance, il peut faire appel à des raisons politiques : il peut dénoncer l’injustice de la ségrégation. Il peut affirmer que la maxime « séparés mais égaux » ne peut plus désormais être considérée comme une interprétation plausible de cette valeur politique fondamentale qu’est l’égalité. Il propose en outre une interprétation alternative de l’égalité, interprétation qui tient la différenciation raciale pour une discrimination.

Les conséquences de cette description politique de la désobéissance civile sont essentielles. Tandis que l’objecteur de conscience ne peut espérer convaincre les autres, celui qui pratique la désobéissance civile peut au contraire « espérer parvenir à un accord mutuel » (Rawls, 1987 : 409). Fait du pluralisme oblige, l’objecteur de conscience qui refuse d’obéir en vertu de sa conception particulière de la vie bonne ne peut espérer convaincre les autres membres de la société, qui adhèrent à d’autres doctrines compréhensives. La situation de celui qui pratique la désobéissance civile est bien différente. Le désaccord qu’il exprime est en effet un désaccord qui se produit sur un fond d’accord. Celui qui pratique la désobéissance civile « s’adresse au sens de la justice de la majorité de la communauté ». (Rawls, 1987 : 405). Or, le sens de la justice est un sens commun, que ceux qui désobéissent et la majorité à laquelle ils s’adressent ont en partage. Tous, parce qu’ils sont membres d’une démocratie constitutionnelle, accordent de la valeur à la justice, la liberté et l’égalité, même s’ils sont en désaccord sur la façon d’interpréter ces valeurs. Ce fond commun permet à ceux qui pratiquent la désobéissance civile d’espérer convaincre la majorité de la communauté que leur cause est juste. Ils disposent d’un terrain commun sur lequel une discussion peut être menée. Ils peuvent espérer convaincre les autres membres de la communauté que l’interprétation alternative qu’ils soutiennent est meilleure que celle qui a jusqu’alors été adoptée.

1.4. Un acte non-violent

Dans sa longue énumération, Rawls mentionne une dernière caractéristique. Il affirme que la désobéissance civile est un acte « non violent » (Rawls, 1987 : 405). Ce faisant, Rawls s’inscrit dans une longue tradition, marquée notamment par les positions de Gandhi et de Martin Luther King.

La question de savoir ce qui doit être considéré comme une forme de violence constitue néanmoins une question complexe. La violence peut être offensive ou défensive. Les campagnes de désobéissance civile menées dans le cadre de la lutte des Noirs américains pour les droits civiques ont ainsi été confrontées à la question de savoir s’il pouvait être légitime de répondre aux violences policières par la violence. De plus, la violence peut être physique comme elle peut être symbolique. Elle peut, enfin, être le fait d’individus ou l’effet d’un système. Se pose alors la question de savoir combien de temps on peut accepter d’être victime d’une violence systémique sans répondre à cette violence par la violence.

S’il n’entre pas dans la complexité de ce débat, Rawls précise que la désobéissance civile « essaie d’éviter l’usage de la violence, en particulier à l’égard des personnes » (Rawls, 1987 : 406). Rawls reprend ici à son compte une distinction devenue classique entre violence exercée contre les biens et violence exercée contre les personnes. Pour Rawls, si la désobéissance civile exclut globalement la violence, elle rejette particulièrement la violence qui s’exerce contre les personnes.

Mais pourquoi ceux qui sont, souvent à plus d’un titre, victimes de violence devraient-ils renoncer à l’usage de la violence ? Rawls estime que l’usage de la violence entrerait en contradiction avec les revendications ultimes de ceux qui désobéissent. Ceux qui pratiquent la désobéissance civile luttent pour faire respecter les droits et libertés fondamentales. Ils revendiquent l’égalité des droits. S’ils portaient « atteinte à la liberté civile d’autrui » (Rawls, 1987 : 406), ils contrediraient les revendications qui fondent leur action. Le rejet de la violence est en ce sens une question de cohérence entre les fins visées et les moyens employés.

La non-violence contribue en outre, comme la publicité, à prouver à la majorité la sincérité de ceux qui désobéissent. Rawls ajoute que cette confiance sera renforcée « par le fait qu’on est prêt à assumer les conséquences légales de sa conduite » (Rawls, 1987 : 407). Il affirme que ceux qui pratiquent la désobéissance civile ne chercheront pas, à tout prix, à échapper aux sanctions qui pourraient découler de leurs actes illégaux, qu’il s’agisse d’amendes ou de peines d’emprisonnement. L’acceptation de la sanction participe de la démonstration de sincérité. Elle vient également souligner que ceux qui désobéissent sont bien victimes plutôt qu’auteurs d’une forme de violence.

Enfin, la non-violence indique la place de la désobéissance civile au sein des différentes formes de dissidence. La désobéissance civile se situe ainsi dans une position intermédiaire sur un segment dont le point de départ est la grève et la manifestation et le point final la lutte armée. L’illégalité distingue la désobéissance civile de la manifestation et de la grève. La non-violence la distingue des formes plus radicales, comme la lutte armée et la résistance révolutionnaire. Elle indique également le regard que ceux qui désobéissent portent sur la société dans laquelle ils vivent.

1.5. Une « société presque juste »

Pour Rawls, ceux qui pratiquent la désobéissance civile jugent que la société dans laquelle ils vivent est une « société presque juste » : une société « bien ordonnée dans sa plus grande partie, mais où néanmoins se produisent un certain nombre de violations graves de la justice » (Rawls, 1987 : 403).

Ceux qui pratiquent la désobéissance civile sont convaincus des bienfaits de la démocratie constitutionnelle. Ils pensent que c’est le régime qui a le plus de chance de réaliser la justice. Ils affirment néanmoins que l’État démocratique dans lequel ils vivent produit des injustices, parfois très graves.

Mais comment la loi démocratique peut-elle être injuste, alors qu’elle est censée être l’expression de la volonté générale ? Rawls explique que, dans les démocraties réelles, la loi n’est justement pas, à proprement parler, l’expression de la volonté générale. Elle est plutôt l’expression de la volonté de la majorité. Or, « il n’est pas du tout exact de dire que ce que veut la majorité est juste » (Rawls, 1987 : 397). Le groupe majoritaire peut se servir de son pouvoir pour faire valoir ses intérêts particuliers. Sa volonté peut aboutir à des lois injustes et discriminantes. Les lois ségrégationnistes américaines fournissent une illustration de ce type de processus. Elles montrent également que les garde-fous constitutionnels, censés prémunir contre la tyrannie de la majorité, ne suffisent pas toujours à éviter que de graves injustices ne se produisent. On évoluera alors dans une société « presque juste » : une société fondée sur des valeurs et des procédures justes, mais dans laquelle certaines injustices, parfois graves, perdurent. Conscients de cette imperfection, ceux qui pratiquent la désobéissance civile entendent, par leurs actions, rendre la démocratie constitutionnelle plus juste. Ils sont, en ce sens, réformistes plutôt que révolutionnaires.

1.6. Désobéissance civile et résistance révolutionnaire

Rawls considère en effet que la figure du désobéissant se distingue nettement de celle de la « résistance militante » (Rawls, 1987 : 392). Le résistant est « bien plus opposé au système politique existant » (Rawls, 1987 : 407). Il considère que le système est globalement injuste. Il pense avoir repéré des injustices systémiques, qui le conduisent à penser que le système doit être transformé en profondeur. Des corrections et ajustements ponctuels n’y suffiront pas. Elles n’auront qu’un effet cosmétique insignifiant. La position du résistant est en ce sens bien plus radicale que celle du désobéissant. Tandis que celui qui pratique la désobéissance civile est un réformiste, celui qui pratique la résistance militante est un « révolutionnaire » qui appelle de ses vœux des « changements radicaux ».

Dans la même perspective, Rawls explique que la désobéissance civile « exprime une désobéissance à la loi dans le cadre de la fidélité à la loi, bien qu’elle se situe à sa limite extérieure » (Rawls, 1987 : 407), alors que la résistance révolutionnaire « ne se situe pas dans le cadre de la fidélité à la loi, mais représente une opposition plus profonde à l’ordre légal » (Rawls, 1987 : 408). Mais qu’est qu’une désobéissance à la loi dans le cadre de la fidélité à la loi ? Cette idée a quelque chose de profondément paradoxal : comment puis-je être fidèle à la loi tout en la violant ? Que signifie l’idée de « limite extérieure » de la loi ? Soit je me tiens à l’intérieur du cadre que fixe la loi en lui obéissant ; soit je me situe à l’extérieur de ce cadre.

Rawls rejette justement cette vision binaire. Selon lui, je peux m’opposer à une loi particulière tout en restant fidèle au système des lois considéré dans sa plus grande généralité. Dans une démocratie constitutionnelle, on peut en effet distinguer les lois constitutionnelles des lois ordinaires. Celui qui pratique la désobéissance civile adhère aux valeurs politiques qui sont celle de la constitution. Il s’opposent néanmoins à la manière dont certaines lois ou mesures particulières interprètent ces valeurs.

Précisons néanmoins, si Rawls opère cette distinction entre désobéissance civile et résistance révolutionnaire, ce n’est pas, comme certains commentateurs l’ont pourtant souvent affirmé, pour rejeter cette dernière. Il affirme en effet que « dans certaines circonstances, l’action militante et d’autres types de résistance sont certainement justifiées » (Rawls, 1987 : 408).

La désobéissance civile continue néanmoins de poser une question de taille. Si celui qui pratique la désobéissance civile reconnaît la légitimité de la constitution et s’il adhère aux valeurs politiques qu’elle porte, s’il pense que le système est presque juste et n’appelle que des réformes ponctuelles, pourquoi désobéit-il ? Pourquoi franchit-il la limite de la légalité ? Pourquoi ne s’en tient-il pas aux moyens de protestations légaux qu’il a à sa disposition ?

1.7. Pourquoi désobéir (1) : la violation des droits fondamentaux

La réponse de Rawls présente une certaine complexité. Au contraire de Thoreau, Rawls refuse de considérer que l’injustice d’une loi suffit à justifier la désobéissance. Dans une société presque juste, nous avons le devoir de soutenir le système et de le renforcer. C’est ce que nous faisons lorsque nous obéissons à l’ensemble des lois, y compris à celles qui ne sont pas justes.

Néanmoins, ce premier devoir, le devoir de soutenir des institutions presque justes, peut entrer en conflit avec un autre devoir, le « devoir de lutter contre l’injustice » (Rawls, 1987 : 404). Rawls explique que c’est le cas lorsque les lois dépassent un certain degré d’injustice. Mais concrètement, quelles injustices sont-elles suffisamment graves pour justifier la désobéissance ?

Pour Rawls, deux occasions principales justifient la désobéissance. Il considère, premièrement, que « la violation du principe de la liberté égale pour tous est le motif le plus valable de désobéissance civile » (Rawls, 1987 : 413). La principale raison de désobéir, c’est la violation de nos droits et libertés fondamentales. Ainsi, par exemple, « lorsque le droit de vote est refusé à certaines minorités » (Rawls, 1987 : 412), comme c’était, de fait, le cas dans le sud des États-Unis jusqu’à la fin des années 1960, ou lorsque « certains groupes religieux sont l’objet d’une répression », il y a une bonne raison de recourir à la désobéissance civile. En effet, on a là affaire à des « cas d’injustice majeure et évidente » (Rawls, 1987 : 412). Des droits civiques et politiques fondamentaux sont bafoués. L’injustice est suffisamment grave et suffisamment claire.

Contrairement à ce que les commentateurs ont en général considéré (Cervera-Marzal, 2013b : 378-379), Rawls ne s’en tient pas là. Il affirme que la désobéissance civile peut également être justifiée lorsque l’on est face à des « violations flagrantes [du] principe de la juste égalité des chances ». Si, par exemple, il est refusé à certaines minorités « d’accéder à une fonction publique » ou que certains groupes religieux « ne peuvent voir accès à certaines possibilités » le recours à la désobéissance civile peut être justifié. Dans ces cas, cette valeur démocratique fondamentale qu’est l’égalité est en effet bafouée. À nouveau, l’injustice subie est suffisamment claire pour que ceux qui désobéissent puissent prouver leur motivation politique.

Rawls doute en revanche que les inégalités économiques puissent justifier le recours à la désobéissance civile[1]. Les commentateurs ont très souvent mis ce point en exergue, pour souligner l’insuffisance de la conception rawlsienne de la désobéissance civile. Ils oublient néanmoins le plus souvent de mentionner les raisons de Rawls. Rawls estime que désobéissance civile ne convient pas à la lutte contre les inégalités économiques parce qu’« il est plus difficile de vérifier les infractions au principe de différence » (Rawls, 1987 : 412). Pour établir que les inégalités économiques sont injustes, on doit se rapporter à un certain nombre de données économiques techniques, qui sont le plus souvent loin d’être consensuelles. Dans ce cas, l’injustice n’est pas suffisamment évidente. Le risque d’être assimilé à des criminels est trop grand et la probabilité de parvenir à un accord est trop faible. Mieux vaut donc se tourner vers d’autres moyens de lutte. Reste qu’il s’agit là de raisons pragmatiques plutôt que des raisons de principe. Si le niveau des inégalités économiques était tel qu’il ne ferait aucun doute que nous sommes face à une injustice majeure, les raisons pragmatiques avancées par Rawls pourraient être dépassées.

Reste que la question posée plus haut n’a toujours pas reçu pour l’heure de réponse. Pourquoi lutter contre ces injustices en violant la loi plutôt qu’en recourant aux moyens légaux ? Pourquoi violer la loi, au risque d’être confondus avec des criminels ordinaires, plutôt que de pétitionner, de manifester ou de faire grève ?

1.8. Pourquoi désobéir (2) : le dernier recours

À nouveau, que la loi soit clairement injuste ne suffit pas à justifier la désobéissance. Il faut également supposer qu’« il a déjà été fait appel, de bonne foi, à la majorité politique et que cela a échoué. Les moyens légaux de remédier à la situation se sont révélés sans effet » (Rawls, 1987 : 413).

Ce qui justifie le recours à l’illégalité, c’est le l’inefficacité des moyens légaux. Les pétitions, la manifestation et la grève ne suffisent pas toujours à mettre fin à une injustice. La majorité peut rester sourde aux protestations légales. Dans ce cas, il sera justifié de recourir à la désobéissance civile. La désobéissance civile est, pour la minorité qui y a recourt, une façon de forcer la majorité à lui accorder l’attention que, jusqu’à présent, elle lui a refusée.

Rawls présente, ce faisant, la désobéissance civile comme « un dernier recours » (Rawls, 1987 : 413). Il ne faut pas croire néanmoins, comme l’ont à tort affirmé certains commentateurs (Hayes et Ollitrault, 2012 : 54), qu’avant de recourir à la désobéissance civile, il faille avoir épuisé l’ensemble des moyens légaux. Rawls met lui-même en garde contre cette erreur d’interprétation : « notons que nous n’avons pas dit que tous les moyens légaux ont été épuisés. De toute façon, les démarches normales doivent être répétées ; la liberté d’expression est toujours possible » (Rawls, 1987 : 413). Les moyens légaux de protester sont inépuisables. Il est toujours possible de manifester ou de dénoncer publiquement un injustice. Pour recourir à la désobéissance, il n’y a donc pas lieu d’attendre que l’ensemble des options légales aient été épuisées. Rawls affirme plutôt que « si les actions passées ont montré que la majorité ne pouvait pas changer ou était apathique, on a des raisons de penser que les nouvelles tentatives seront sans succès » (Rawls, 1987 : 413). Si l’expérience nous a montré que les moyens légaux ne suffiront pas à rendre la majorité attentive à l’injustice subie, le recours à la désobéissance civile se justifie.

Actions légales et actions illégales ne sont finalement pas exclusives les unes des autres. Elles peuvent être menées de concert. C’est d’ailleurs ce qui s’est produit dans le mouvement de lutte pour les droits civiques aux États-Unis. La NAACP (National Association for the Advancement of Colored People) a continué, comme depuis l’époque de sa fondation au début du vingtième siècle, à mener la bataille sur le terrain judiciaire, en portant des actions devant les tribunaux, tandis que d’autres organisations, comme le SCLC (Southern Christian Leadership Conference) conduite par Martin Luther King ou le SNCC (Student Nonviolent Coordinating Commitee) ont mené des campagnes de désobéissance civile qui ont parfois conduit leurs membres en prison.

Rawls reconnaît en outre qu’il peut exister des cas « si extrêmes qu’on n’a même plus le devoir de commencer par recourir aux seuls moyens politiques » (Rawls, 1987 : 413). Il peut exister des situations d’urgence dans lesquelles l’injustice est si grave et le danger si grand qu’il peut être justifié de recourir sans délai à la désobéissance civile.

Pour résumer, la désobéissance civile est un acte illégal, effectué dans l’intention de changer une loi jugée injuste. C’est une façon, pour ceux qui la pratiquent, de parler à la majorité et d’affirmer que ce que le droit positif a jusqu’alors tenu pour juste ne peut plus être accepté. Convaincus que certaines lois contredisent les valeurs fondamentales de la démocratie et que les moyens légaux seront sans effets, ils désobéissent pour interpeller la majorité et la convaincre d’accepter de réviser son interprétation de la liberté et de l’égalité. Ceux qui pratiquent la désobéissance civile veillent à ce que les moyens qu’ils emploient ne contredisent pas leurs intentions. Ils mènent dès lors le plus souvent leurs actions en public, rejettent la violence et acceptent les condamnations.

Dans cette perspective, y a-t-il un sens à pratiquer la désobéissance civile en faveur du non-humain ? À quels les obstacles éventuels une telle pratique se heurte-t-elle ?

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2. Pratiquer la désobéissance civile en faveur du non-humain, une contradiction dans les termes ?

Dans cette deuxième section, j’indiquerai quelques unes des difficultés conceptuelles auxquelles peuvent être confrontés ceux qui luttent en faveur du non-humain. Là encore, il n’y a aucune prétention à l’exhaustivité. Les difficultés évoquées sont plutôt des pistes de réflexion qui pourront être complétées.

2.1 Une conception anthropocentrée

On l’a vu (1.7), Rawls estime que toutes les injustices ne suffisent pas à justifier la désobéissance. L’injustice doit être suffisamment grave et aussi suffisamment claire. Dans cette perspective, Rawls écarte les inégalités économiques. Il n’est, dit-il, pas toujours assez clair qu’une inégalité économique constitue une injustice. Mais, on l’a dit, puisque la position de Rawls est l’effet d’un argument pragmatique plutôt que d’un argument de principe, cette question pourrait être réévaluée si, par exemple, il pouvait être clairement établi qu’une répartition particulière des richesses est injuste. On pourrait admettre que les injustices économiques sont également susceptibles de justifier la désobéissance.

Mais quelle que soit la conclusion de ce débat, la conception rawlsienne de la désobéissance civile demeure anthropocentrée (Milligan, 2013 : 14). Lorsque Rawls affirme que « la violation du principe de la liberté égale pour tous est le motif le plus valable de désobéissance civile » (Rawls, 1987 : 413), il exclut implicitement la défense du non-humain, qu’il soit animal ou environnemental des motifs de désobéissance. Lorsque Rawls parle de liberté égale pour « tous », il ne parle en réalité que de la liberté des êtres humains.

Il y a là un obstacle majeur pour ceux qui s’engagent pour le non-humain. La désobéissance civique semble intrinsèquement liée à la lutte en faveur des droits humains. Que ces droits soient des droits civiques, politiques, sociaux ou économiques ne change rien. Si seule la violation des droits humains justifie le recours à la désobéissance civile, il semble par définition impossible de pratiquer la désobéissance civile en faveur du non-humain.

2.2. Le critère de la clarté

De plus, l’un des critères avancés par Rawls – le critère de la clarté – est également problématique. Rawls estime en effet que l’injustice contre laquelle luttent les désobéissants doit être suffisamment grave et suffisamment claire. Mais ce critère risque de constituer un obstacle majeur pour ceux qui luttent en faveur du non-humain. L’idée selon laquelle le fait de faire subir un tort à l’environnement ou à des animaux non-humains constitue une injustice est en effet loin d’être consensuelle. Cette idée est bien plutôt l’un des enjeux de la lutte elle-même. Ainsi par exemple, l’un des objectifs des partisans de ce que Peter Singer appelle la « libération animale », c’est de provoquer un « élargissement de nos horizons moraux » et de faire en sorte que « des pratiques qui jusque-là étaient considérées comme naturelles et inévitables en viennent à être vues comme autant de résultats d’un préjugé injustifiable » (Singer, 2012, p. 59-60). Que l’injustice subie doive au préalable être suffisamment claire pose problème dans la mesure où le but des mouvements de lutte est justement de rendre visible des injustices qui, jusqu’alors, ont été ignorées et invisibilisées.

Finalement, pratiquer la désobéissance civile en faveur non-humain, est-ce une mission impossible ? Ou est-il possible d’étendre le concept de désobéissance civile de manière à ouvrir cette possibilité ? Une telle extension peut-elle s’effectuer dans la continuité de la définition rawlsienne de la désobéissance civile ou suppose-t-elle une transformation profonde de ce concept ?

2.3. Visée communicationnelle et désobéissance indirecte vs efficacité immédiate de l’action directe

Un autre élément peut conduire ceux qui luttent en faveur du non-humain à se détourner du concept de désobéissance civile : il est possible qu’ils ne se reconnaissent pas dans la visée communicationnelle de la désobéissance civile.

Lorsqu’il propose une définition de la désobéissance civile, Rawls précise très vite que « cette définition autorise aussi bien la désobéissance civile directe qu’indirecte » (Rawls, 1987 : 405). Ceux qui pratiquent la désobéissance civile ont parfois de très bonnes raisons de ne pas enfreindre directement les lois contre lesquelles ils luttent. Ainsi par exemple, « quand le gouvernement prend un décret vague et sévère contre la trahison » (Rawls, 1987 : 405), il est hors de propos de commettre un acte de trahison pour dénoncer cette violation des libertés fondamentales. Ceux qui pratiquent la désobéissance civile préféreront par exemple bloquer la circulation.

Cette distinction possède une importance particulière dans le contexte d’écriture de Théorie de la justice. En effet, comme l’explique Jennifer Welchman (Welchman, 2001), la conception rawlsienne de la désobéissance civile s’inspire largement des mouvements de protestation contre la guerre du Vietnam. Or, l’une des caractéristiques de cette guerre, c’est qu’elle se déroule hors du sol américain. Les opposants à la guerre ne peuvent donc pratiquer l’obstruction directe. Leur protestation ne peut être qu’indirecte. Mais pour que ces pratiques de désobéissance indirecte soient prises au sérieux, pour qu’on ne juge pas qu’il est parfaitement ridicule ou infantile de prétendre lutter contre la guerre en bloquant la circulation routière, il faut développer, comme le fait Rawls, une conception communicationnelle de la désobéissance civile. Il faut considérer que les actions de désobéissance civile sont d’abord et avant tout des formes de discours dont l’enjeu est de parvenir à se faire entendre par la majorité.

Chez Rawls, cette dimension communicationnelle joue un rôle déterminant. Elle détermine, pour une large part, les différentes caractéristiques dont Rawls estime qu’elles définissent la désobéissance civile. Par exemple, pour Rawls, la désobéissance civile est nécessairement une action publique. Elle est nécessairement faite à découvert. Si l’enjeu des actions de désobéissance civile est de se faire entendre, il n’y a en effet aucun sens à garder ces actions secrètes. L’acceptation de la peine et la non-violence participent également de cette logique. En acceptant de subir une sanction pénale et en rejetant la violence, ceux qui désobéissent cherchent à prouver à la majorité dont ils tentent de capter l’attention qu’ils luttent sincèrement pour faire respecter des droits fondamentaux.

Mais il n’est pas du tout évident que ceux qui luttent en faveur du non-humain aient de telles ambitions communicationnelles. Le but premier de leurs actions n’est pas nécessairement de convaincre la majorité que leur cause est juste.

En premier lieu, il n’est pas évident que ceux qui luttent pour le non-humain pensent avoir des chances de convaincre la majorité de la population, ni même suffisamment de personnes pour amener un changement dans la législation à relativement court terme. S’il en est ainsi, c’est pour des raisons pragmatiques plutôt que pour des raisons de principes. Les causes animales ou environnementales peuvent avoir une dimension authentiquement politique et non simplement morale. En principe, un terrain d’entente existe et convaincre n’est pas structurellement impossible. Ces causes sont néanmoins liées à des habitudes profondément ancrées et à des structures économiques qu’il n’est pas aisé de modifier. Ainsi, accepter quelques unes des revendications des mouvements qui luttent en faveur du non-humain, comme la prise en compte de la souffrance animale ou du changement climatique, devrait conduire les populations à modifier certaines habitudes quotidiennes, comme la consommation de produits d’origine animale. À l’échelle individuelle, de tels changements de mode de vie ne sont pas aisés à réaliser. À l’échelle collective, la difficulté est encore plus importante dans la mesure où ces changements impliquent une réflexion profonde sur les modes de production.

Mais surtout, ceux qui luttent en faveur du non-humain ont souvent des objectifs très concrets et visent une forme d’efficacité plus directe. Ils cherchent à mettre en œuvre des actions qui sont par elles-mêmes susceptibles de faire cesser l’injustice, sans avoir à attendre que la majorité soit convaincue que la cause est juste et que des changements législatifs s’imposent. C’est par exemple le cas des partisans de la cause animale qui se donnent pour mission de secourir les animaux des laboratoires de recherche. Leur but premier n’est pas de communiquer ou de convaincre, mais d’agir efficacement contre l’injustice.

Dans cette perspective, leurs actions ne satisfont pas toujours aux critères sont Rawls estime qu’ils font partie de la définition de la désobéissance civile. En particulier, ils ne satisfont pas toujours au critère de publicité : ils mènent plutôt leurs actions secrètement et à visage couvert. Afin de pouvoir continuer à mener leurs actions, ils cherchent également parfois à échapper aux sanctions pénales. Leurs rapport à la non-violence peut également être moins tranché dans la mesure où leurs actions supposent souvent de s’en prendre à la propriété privée d’autrui.

Mais faut-il alors considérer que ces actions ne relèvent pas de la désobéissance civile ? Ou faut-il au contraire repenser le concept de désobéissance civile, en remettant notamment en question la place de la communication et, plus globalement, de la publicité ?

Notons, pour alimenter cette réflexion, que d’un point de vue phénoménologique, les modes d’action qui viennent d’être mentionnés ont un certain nombre de points communs avec les actions qui ont marquée l’histoire de la désobéissance civile. Pensons en particulier au mouvement du « chemin de fer clandestin » (Underground Railroad) qui, dès les années 1820, constituait un réseau d’aide extrêmement actif aux esclaves fugitifs. Le but de ce réseau n’était pas tant d’interpeller la majorité esclavagiste que d’apporter une aide effective aux esclaves en fuite. Les membres de ce réseau menaient leurs actions à couvert, cherchaient à échapper aux peines qu’ils encouraient et violaient la propriété légale des propriétaires d’esclave. Le « chemin de fer clandestin » constitue néanmoins d’une des racines historiques de la désobéissance civile.

2.4. La question de la violence

On vient de le mentionner, le rapport de ceux qui luttent pour le non-humain à la non-violence est loin d’être tranché.

S’inscrivant dans une longue tradition marquée par les positions de Gandhi ou de Martin Luther King, Rawls estime que la non-violence fait parti des caractéristiques définitionnelles de la désobéissance civile. Affirmer, sans plus de précision, que la désobéissance civile est non-violente, c’est en un sens condamner toute forme de violence.

Néanmoins, une exclusion aussi radicale de la violence n’est pas plausible. Aucun mouvement historique de désobéissance civile n’a été totalement exempt de violence. Le mouvement pour les droits civiques aussi bien que les luttes menées par Gandhi ont été marqués par des faits de violence (Milligan, 2013 : 9-11).

La question de savoir ce qui constitue un acte de violence est en outre éminemment complexe. Certains penseurs de la désobéissance civile ont de ce fait suggéré que ce qui importe, c’est que les luttes soient « largement » non-violente ou qu’elles « aspirent » à la non-violence. Ils ont également attiré l’attention sur les différentes formes de violences : la violence d’État, qui s’exerce par l’intermédiaire de l’armée et de la police, la violence causée par l’exploitation économique, la discrimination raciale, les conditions sociales, médicales et sanitaires déplorables, etc. (Zinn, 2010 : 235).

De plus, pour ceux qui luttent en faveur du non-humain, le rejet de la violence pose un problème spécifique. En effet, les animaux non-humains et les terres ont le plus souvent le statut juridique de propriété privée. Ainsi, lorsque des militants secourent des beagles sur lesquels sont menées des expérimentations scientifiques, ils violent une propriété privée. Il en va de même pour les faucheurs volontaires qui détruisent des plantes transgéniques en les arrachant à main nue en plein champ. Dès lors, si s’en prendre à la propriété privée d’autrui, c’est commettre un acte de violence, ces actions ne peuvent pas prétendre à la non-violence. Elles sont de ce fait exclues de la sphère de la désobéissance civile.

Pourtant, les faucheurs volontaires considèrent que leur action relève de la désobéissance « civique » (Faucheurs volontaires, 2004). Ils estiment également qu’elle est non violente « car elle respecte les personnes ». Comme l’ont également proposé certains penseurs de la désobéissance civile (Hayes et Ollitrault, 2012 : 123-134), ils endossent une distinction entre violence à l’égard des personnes et violence à l’égard des biens. Cette distinction est généralement introduite pour exclure toute violence à l’égard des personnes et pour affirmer, corrélativement, que s’en prendre à certains biens ne constitue pas nécessairement un acte de violence. Cette première distinction entre personnes et biens est parfois raffinée pour isoler, parmi les biens, une catégorie spéciale de biens (comme le domicile ou le véhicule personnel) dont on considère qu’ils sont tellement liés à l’identité de la personne qu’une violence à leur encontre peut être considéré comme une violence à l’encontre de la personne de leur propriétaire. Ces distinctions ouvrent des perspectives pour ceux qui luttent en faveur du non-humain.

Comment ceux qui luttent en faveur du non-humain se situent-il par rapport à la question complexe de la violence ? Leur importe-t-il que leurs actions soit considérées comme des actions non-violentes ? Ou légitiment-ils le recours à certaines violences ? Quel est l’impact de leur rapport à la violence sur leur rapport au concept de désobéissance civile ?

2.5. Société presque juste vs injustice radicale ; réforme vs révolution

Évoquons enfin un dernier obstacle pour ceux qui luttent en faveur du non-humain. On l’a dit, Rawls considère que le problème de la désobéissance civile ne se pose que dans une société qui est, dans une large mesure, bien ordonnée mais dans laquelle un certain nombre d’injustices, parfois graves, perdurent. Le but de ceux qui pratiquent la désobéissance civile est de rendre la démocratie constitutionnelle dans laquelle ils vivent plus juste. Les désobéissants sont donc des réformistes, qui estiment que le système peut être amélioré de l’intérieur.

En réalité, il n’est pas du tout évident que ceux qui luttent pour le non-humain acceptent de reconnaître que le type de société dans lequel ils vivent est presque juste et que des réformes ponctuelles suffiront à la rendre plus juste encore. Nombre d’entre eux considèrent au contraire que les sociétés contemporaines sont radicalement injustes. Certains considèrent par exemple que le spécisme constitue une injustice radicale. D’autres que le capitalisme est structurellement injuste. Mais si leur posture est une posture révolutionnaire plutôt qu’une posture réformiste, s’ils pensent que nous devons transformer radicalement notre rapport à la nature et aux animaux non-humains, peuvent-ils se revendiquer de la désobéissance civile ?

Certains commentateurs ont, contre Rawls, affirmé que la désobéissance civile n’est pas nécessairement réformiste et qu’elle peut être révolutionnaire. Dans cette perspective, ils proposent par exemple de distinguer la « désobéissance civile modérée » et « la désobéissance civile radicale » (Cervera-Marzal, 2013a : 25). Les penseurs libéraux comme Rawls ont, selon eux, commis l’erreur de ne considérer que la première. Ils ont ce faisant amputé la désobéissance civile de l’une de ses dimensions possibles. D’ailleurs, l’histoire fournit des exemples de pratiques révolutionnaires comme celle de Gandhi. Aujourd’hui, des militants pour qui l’action vise une mesure circonscrite cohabitent, au sein d’un même mouvement, avec d’autres militants pour qui c’est le système tout entier qui doit être remis en question.

Mais le concept de désobéissance civile permet-il de rendre compte du caractère radical des revendications de ceux qui luttent pour le non-humain ? Ou un autre syntagme est-il nécessaire ?

Précisons, pour terminer, que si ceux qui luttent pour le non-humain se distanciaient de la désobéissance civile, cela ne présumerait en rien de la légitimité ou de l’illégitimité de leurs luttes, y compris si le cadre conceptuel choisi est un cadre libéral. Rawls, que la plupart des commentateurs lisent comme un défenseur du réformisme, note en effet lui-même que dans certains cas « la désobéissance civile peut être beaucoup trop modérée » (Rawls, 1987 : 413) et que « dans certaines circonstances, l’action militante et d’autres types de résistance sont certainement justifiées » (Rawls, 1987 : 408). La désobéissance civile ne possède pas le monopole de l’action illégale légitime.

Néanmoins, comme Milligan le souligne (Milligan, 2013), ceux qui luttent en faveur du non-humain pourraient néanmoins avoir un intérêt stratégique à se saisir du concept de désobéissance civile. En effet, si la désobéissance civile ne possède pas le monopole de l’action illégale légitime, bénéficie néanmoins d’un aura positif, tant dans l’opinion publique que dans les médias. Affirmer que leur action relève de la désobéissance civile peut dès lors permettre à ceux qui luttent de mieux se faire entendre et de distinguer leurs actions des infractions criminelles.

Conclusion

Finalement, toute la question est de savoir si le concept de désobéissance civile permet de penser de façon adéquate les actions de ceux qui luttent en faveur du non-humain. La perspective rawlsienne fournit un cadre conceptuel cohérent. Il est clair, néanmoins, que la définition de la désobéissance civile qu’il propose présente, pour ceux qui luttent pour le non-humain, un certain nombre de difficultés. Le concept de désobéissance civile peut-il être amendé pour rendre compte des actions originales que mènent ceux qui luttent en faveur du non-humain ? Ou faut-il l’abandonner au profit d’un syntagme alternatif ? Comment ceux qui qui luttent en faveur du non-humain conçoivent-ils leurs actions ? Comment parlent-ils d’eux-mêmes ?

Les chapitres suivants, en proposant des études de cas précises, apporteront un certain nombre de réponses à ces questions.

Bibliographie

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ZINN, Howard, Désobéissance civile et démocratie, Agone, 2010.


[1]     Pour le dire dans des termes plus techniques, Rawls considère que la désobéissance civile peut être justifiée lorsque la loi viole (i) le premier principe de justice et (ii) le principe d’égalité équitable des chances (c’est-à-dire le premier volet du second principe). Il considère en revanche que le fait que la loi viole (iii) le principe de différence (c’est-à-dire le second volet du second principe) n’est pas une raison suffisante.